简言之，佩里教授有时候把“善”等同于“为一主体所喜爱”，有时候把“善”等同于“为一主体所欲望”。然而，对于其理论而言，这两种表达都不是最合理的。佩里教授的理论是，成为善的就是成为兴趣的对象，而兴趣则被认为是包括了欲望与喜爱；这就是说，某些事物的善在于它们受人喜爱，而某些事物的善则在于它们为人欲望，而某些事物的善或许在于它们同时被人喜爱及欲求（虽然这并不可能，正如我们将看到的那样）。于是，只要我们说（正如佩里教授想说的那样）“樱草花的善在于它被人欲望”［55］，那么，乍看之下该理论似乎颇具吸引力。然而，说我欲望一朵樱草花，这显然只是对我的欲望的一种粗糙而随意的描述。其实，我所欲望的是去观赏它或嗅闻它或拥有它。只要我们明确地描述我们所欲望的那个东西，我们就发现它是某种实际并不存在的东西。我们欲望继续从事我们正在从事的事情，或继续处于我们现在所处的境况，这是毫无疑问的。但是，即使我欲望，譬如欲望继续观赏一朵樱草花，我所欲望的也并不是当前所发生的观赏行为，而是我希望在不久的将来中发生的那种观赏行为。欲望的对象总是某些不存在的东西。如果说被欲望的对象是作为一种可能性而存在的话，那我们必须回应道，说被欲望的对象是可能存在的这一说法是一种不正确的表述，因为这意味着，虽然被欲望的对象不存在，但是，某些或所有实际存在的事物之本质与将要存在的事物之本质无法相容。